Die Menschheit hatte schon immer eine Geschichte und wird es auch immer sein. Je nachdem, wie wir diese Geschichte verstehen, können einzelne Menschen oder die Menschheit als Ganzes grundlegend unterschiedliche Wege beschreiten. Im Rahmen der neuen Serie „Was die Welt braucht, ist eine Renaissance, kein Neustart“ werden wir einige Einzelheiten unserer Menschheitsgeschichte betrachten, um zu verstehen, wie die Geschichte der Menschheit kein Frontalunterricht. etwas aus der Vergangenheit, hat aber direkten Einfluss darauf, wie wir die nächsten Kapitel schreiben.

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Von David B. Gosselin 

Heute sprechen transhumanistische Denker vom Aufstieg einer neuen „globale nutzlose Klasse”, was das Ergebnis davon sein wird, dass Computer die als redundant, überflüssig und fehlerhaft geltenden Teile der Menschheit ersetzen. Laut Technetronik-Gurus wie Ray Kurtzweil wird die KI mit genügend Einsen und Nullen bald das „SingularitätspunktMaschinen werden zu bewussten, selbstlernenden, kreativen Wesen und machen viele Menschen „überflüssig“. Wer „relevant“ bleiben will, muss seine menschliche Gestalt aufgeben und zu neuen genetisch veränderten Supermenschen werden, die mit Maschinen und modernster „bionischer“ Technologie verschmelzen. Wer sich widersetzt, wird irrelevant und Teil der neuen „globalen Klasse der Nutzlosen“.

So geht die Geschichte.

Da menschliches Denken und Kognition im Wesentlichen nichts anderes als eine Ansammlung von Chemikalien und Neuronen sind, die feuern, werden die neuen Supermenschen nach dieser Ansicht effizienter denken und handeln können, da die Chemikalien in ihrem Gehirn effizienter verwaltet werden. Einige könnten sogar mit einem „Schrittmacher für das Gehirn,“ zu sehen, ist, wie die Cloud und ihre robusten Algorithmen angeblich besser geeignet sein werden, unsere Gehirnchemie zu steuern – viel besser als primitive „1.0 biologische Körper"

Während die Menschheit definitiv ein neues Kapitel braucht, erfordert eine Renaissance eine Sicht auf den menschlichen Geist, die sich grundlegend von der fehlerhaften und begrenzten Sichtweise unterscheidet, die die Idee eines transhumanistischen „Resets“ verkörpert.

Ein neues Kapitel

Die Wahl der Narrative des 21. Jahrhunderts für die westliche Zivilisation und die Menschheit im Allgemeinen wird deutlicher, wenn wir die längere Geschichte der Menschheit betrachten – eine Geschichte, die nicht von den malthusianischen Dogmen des 20. Jahrhunderts erfasst und vergiftet wurde. Wellsianische Fantasienund die utopischen Visionen von eine FinanzeliteEs ist die Geschichte dessen, was wir als Tradition der westlichen klassischen Kultur und der jüdisch-christlichen Zivilisation kennen, und ein revolutionäres neues Kapitel, das als europäische Goldene Renaissance bekannt ist.

Im Mittelpunkt dieser Geschichte steht die Idee der Heiligkeit und Souveränität des menschlichen Individuums. Diese Vorstellung ist so tief in unserer Gesellschaft verwurzelt und wird von so vielen Menschen weltweit – ob religiös oder nicht – vertreten, dass wir vergessen, wie revolutionär und weltbewegend dieses Konzept war und was es vorher tatsächlich gab.

Historisch gesehen hat sich diese Sichtweise mit dem Aufkommen der europäischen Goldenen Renaissance und dem Konzept der „imago viva dei“ festgesetzt. Das bedeutet, dass jeder Mensch mit einem angeborenen göttlichen schöpferischen Funken ausgestattet ist, da wir alle nach dem Bild des Schöpfers geschaffen sind und die Fähigkeit besitzen, direkt an der göttlichen Schöpfung teilzuhaben – „capax dei“. Jeder Mensch wird daher als Mikrokosmos des Makrokosmos verstanden, mit der einzigartigen Fähigkeit, seinen angeborenen Funken schöpferischer Vernunft willentlich zu kultivieren, statt ein unbeschriebenes Blatt, ein Produkt sinnlicher „Eingaben“ oder einfach die emergente Eigenschaft eines zunehmend komplexeren Prozesses zu sein.

Aus der Perspektive des „Imago Viva Dei“ beinhaltete die Konzeption souveräner Regierungen die Schaffung von Bedingungen, unter denen die angeboren Das natürliche menschliche Potenzial für willentliche, kreative Vernunft konnte im Interesse des Gemeinwohls in höchstem Maße bei möglichst vielen Menschen gefördert werden. Eine klassische humanistische Bildung bedeutete die Entwicklung von Methoden, um das freizulegen und zu kultivieren, was bereits dort, anstatt Informationen auf eine leere Tafel einzugeben. Das Verständnis dieses grundlegenden Unterschieds ist entscheidend für das Verständnis dessen, was eine echte humanistische Bildung ausmacht und was eine Renaissance heute bedeutet.

Was war die Renaissance?

Denken wir einmal darüber nach, wie Europa vor der Renaissance aussah. Vor der Renaissance gab es praktisch keine Nationalstaaten in Europa. Der Kontinent ließ sich am besten als ein „Europa der Regionen“ beschreiben, eine Ansammlung von Lehen, die von verschiedenen, verfeindeten „Adelsfamilien“ regiert wurden. In diesem Feudalsystem des Mittelalters waren die Kinder von Leibeigenen, die als Sklaven auf den Feldern arbeiteten, per Definition Leibeigene. Für die meisten Menschen war das das Ende der Geschichte. Es gab keinen sozialen Aufstieg; die Klassen waren streng definiert. Im Einklang mit dem willkürlichen Glauben an die Überlegenheit bestimmter erblicher Blutlinien und das Gottesgnadentum der Könige herrschte de facto ein aristotelisches Ethiksystem für „Herren“ und eine Ethik für „Sklaven“.

Der Fetisch der Autorität über den Glauben an die angeborenen Kräfte der menschlichen schöpferischen Vernunft war sowohl in der Kirche als auch in der Gesellschaft allgemein beliebt. Führende humanistische Denker der Renaissance übernahmen jedoch genau diese Denkweise. Francesco Petrarca (1304–1374), von manchen als der „erste moderne Mensch“ angesehen, griff diese Ansicht auf, als er den Einfluss von Aristoteles auf die Psyche der Menschen, insbesondere seiner „vier venezianischen Freunde“, beschrieb:

Manchmal fragte ich lächelnd, woher Aristoteles das wissen konnte, denn es war weder durch das Licht der Vernunft bewiesen noch durch Experimente überprüfbar. Daraufhin verstummten sie überrascht und wütend, als hielten sie mich für einen Gotteslästerer, der Beweise verlangte, die über Aristoteles‘ Autorität hinausgingen. So sind wir nun nicht länger Philosophen, Wahrheitsliebende, sondern Aristoteliker … und lassen den absurden Brauch wieder aufleben, der uns erlaubt, keine andere Frage zu stellen, als ob er es gesagt hat … Ich glaube zwar, dass Aristoteles ein großer Mann war und viel wusste; doch er war nur ein Mensch, und deshalb mag ihm manches, ja vieles entgangen sein. Ich will noch mehr sagen … Ich bin mir sicher, dass er sein Leben lang im Irrtum war, nicht nur in kleinen Dingen, wo ein Fehler wenig zählt, sondern auch in den schwerwiegendsten Fragen, bei denen es um seine höchsten Interessen ging. Und obwohl er sowohl am Anfang als auch am Ende seiner Ethik viel über Glück gesagt hat, wage ich zu behaupten, meine Kritiker Sie mögen ausrufen, wie sie wollen, dass er vom wahren Glück so wenig Ahnung hatte, dass die Meinung jeder frommen alten Frau, jedes frommen Fischers, Hirten oder Bauern zu diesem Thema, wenn auch nicht so feinsinnig, doch treffender wäre als seine.“

– Petrarca “De Sui ipsius et Multorum Ignorantia"

Laut Petrarca wusste eine fromme alte Frau oder ein frommer Fischer viel besser über wahres Glück Bescheid als der Philosoph selbst oder die damals vorherrschenden scholastisch-aristotelischen Denker. Heute sind Autoritätsfetische, Gruppendenken und „Peer Review“ wieder allgegenwärtig. Ein wissenschaftlicher Klerus übt großen Einfluss auf die Gesellschaft aus. Genau das hat die Renaissance überwunden und die Neugier auf die Natur der realen Welt und des Universums sowie die Beziehung der Menschheit zu diesem Universum geweckt.  

Mit dem Beginn der europäischen Goldenen Renaissance im 15. Jahrhundert verließ die westliche Zivilisation das Mittelalter. Diese Zeit des Verfalls vor der Renaissance war das Ergebnis des Zusammenbruchs der degenerierten Kaiserreiche Rom und Byzanz sowie der Barbarei, die sich in dem Vakuum ausbreitete, das die Überreste der erschöpften Reiche hinterlassen hatten.

Diese revolutionäre neue Sichtweise, die sich mit der Renaissance durchsetzen sollte, wurde insbesondere von einer führenden Persönlichkeit des 1401. Jahrhunderts mit großer Klarheit artikuliert – dem Philosophen, Mathematiker, Diplomaten und Kardinal Nikolaus von Kues (1464-XNUMX). In seinem De Concordancia Catholica (Über die Universalkonkordanz) machte Cusa die folgenden revolutionären Aussagen:

Alle Gesetzgebung beruht auf dem Naturrecht, und jedes Gesetz, das diesem widerspricht, ist ungültig. Da das Naturrecht von Natur aus auf Vernunft beruht, wurzelt jedes Gesetz von Natur aus in der menschlichen Vernunft. Alle legitime Autorität entspringt aus freiwilliger Zustimmung und freier Unterwerfung. Im Volk ist aufgrund der gemeinsamen gleichen Geburt und der gleichen natürlichen Rechte aller Menschen ein göttlicher Same vorhanden, sodass jede Autorität, die von Gott kommt, wie auch der Mensch selbst, als göttlich anerkannt wird, wenn sie aus der gemeinsamen Zustimmung der Untertanen entsteht. Es ist die allgemeine Meinung aller Experten, dass das römische Volk dem Kaiser die Macht zur Gesetzgebung entreißen kann, weil dieser seine Macht vom Volk ableitet. Wenn das römische Volk etwas anordnet, das einem göttlichen Gebot widerspricht, ist es offensichtlich, dass dieses Gebot nicht an der göttlichen Herrschaft teilhat und niemand ihm gehorchen sollte. Niemand ist verpflichtet, ein ungerechtes Gesetz zu befolgen, und kein lebender Mensch ist von einem gerechten Gesetz ausgenommen.“

(Zur katholischen Konkordanz – Nikolaus von Kues, 1434)

Als Mikrokosmos besaß der Mensch die einzigartige Fähigkeit, die Ordnung des Makrokosmos in zunehmend weniger unvollkommener Weise zu reflektieren und zu verstehen. Die Fähigkeit der Menschheit, grundlegende Fortschritte in Wissenschaft und Kunst zu machen, zeigte, dass menschliches kreatives Denken und die Naturgesetze, die das Universum belebten, übereinstimmten. Darüber hinaus betonte Cusa, dass das, was kein Frontalunterricht. Wahrheit kann Wahrheit nicht messen, und so hindert nichts die Menschheit daran, sich der Wahrheit unendlich viel näher zu kommen. Um seine Auffassung pädagogisch zu veranschaulichen, verwendete Cusa das mathematische Problem der Quadratur des Kreises als Metapher für die grundlegende Natur der Wahrheit und die Beziehung des menschlichen Geistes zu ihr:

Denn Wahrheit ist nicht mehr oder weniger, sondern etwas Unteilbares. Was nicht Wahrheit ist, kann Wahrheit nicht genau messen. (Im Vergleich dazu kann ein Nicht-Kreis einen Kreis nicht messen, dessen Sein etwas Unteilbares ist.) Daher begreift der Intellekt, der nicht Wahrheit ist, die Wahrheit nie so genau, dass sie nicht unendlich genauer begriffen werden könnte. Denn der Intellekt verhält sich zur Wahrheit wie ein einbeschriebenes Polygon zum einbeschriebenen Kreis. Je mehr Winkel das einbeschriebene Polygon hat, desto ähnlicher ist es dem Kreis. Doch selbst wenn die Zahl seiner Winkel ins Unendliche erhöht wird, wird das Polygon nie gleich [dem Kreis], es sei denn, es wird in eine Identität mit dem Kreis aufgelöst.“

Kues zeigte, wie ein einbeschriebenes Polygon – der menschliche Intellekt – sich dem Umfang eines Kreises – der Wahrheit – sowohl von innen als auch von außen – annähern kann. Doch aufgrund seiner Natur konnte das Polygon (das heißt mehrseitig) nie mit dem Kreis (der naturgemäß keine Seiten hat) identisch werden. Das Gebogene und das Gerade stellten zwei qualitativ unterschiedliche Größen. Man kann dem Polygon unendlich viele Seiten hinzufügen, doch wie sehr es sich auch der Fläche eines Kreises annähert, das Polygon erreicht nie dieselbe Identität mit dem Kreis. Sie können nie aufgelöst werden, weil sie sich nie berühren können. Dieses Wissen um ihren wesentlichen Unterschied nannte Kues das Wissen um ihre „Inkommensurabilität“. Das Wissen um die Inkommensurabilität zwischen dem Geraden und dem Gebogenen stellte eine höhere Ebene des Verstehens dar: Es war weder Wissen um Linearität noch um Zirkularität, sondern Wissen, das einem qualitativ höheren Bereich angehörte.

Folglich bedeutete Cusas Erkenntnis der Inkommensurabilität zwischen Intellekt und Wahrheit, dass Fortschritt ein natürlicher Zustand für die Menschheit sei, da der Intellekt der Wahrheit immer näher kommen könne. Es bedeutete auch, dass es im Universum keine absolute malthusianische Grenze gebe, die die Menschheit nicht überschreiten könne – diese Grenze sei immer relativ zu unserem Verständnis des Kosmos.

Stellen Sie sich beispielsweise die gewaltigen Fortschritte vor, die die Menschheit macht, wenn sie von der Holzverbrennung, also dem primitiven „Feuer“, als primärer Energiequelle zu einer auf fossilen Brennstoffen basierenden Energiequelle übergeht und schließlich Kernspaltung, Fusion und kontrollierte Plasmen bis hin zu Materie-Antimaterie-Reaktionen beherrscht. Das Spektrum möglicher Ressourcen ist nie „selbstverständlich“, sondern immer ein Spiegelbild der geistigen Entwicklung. Dasselbe gilt für das, was wir als unsere „bewohnbare“ Umwelt betrachten. Ein Großteil der menschlichen Gesellschaft war historisch in Küstennähe angesiedelt, um in der Nähe von Wasser zu sein. Daher waren die meisten Gebiete, die nicht in Wassernähe waren, per Definition über den größten Teil der Geschichte nicht „bewohnbar“. Dies änderte sich mit der Entwicklung von Bewässerungs- und Ufersystemen sowie der Eisenbahn, die jeweils die relative Raum-Zeit-Beziehung menschlicher Aktivitäten veränderten.

Perfektion wird also nicht als eine Art festes, statisches Gleichgewichtssystem verstanden, sondern Veränderung und Entwicklung werden als wesentliche Bestandteile jeder Vorstellung von Perfektion oder Natur verstanden. Je mehr die Menschheit über das Universum und die Gesetze der Natur erfährt, desto näher kommt sie – der Mikrokosmos – den ewigen Wahrheiten – dem Makrokosmos –, deren Wissen ständig erweitert werden kann, und damit auch die Spezies selbst.

Indem er den grundlegenden Unterschied zwischen dem Gebogenen und dem Geraden erkannte, demonstrierte Kues die Fähigkeit des Geistes, zwischen quantitativen und qualitativen Erkenntnisformen zu unterscheiden. Letztere sind für neue grundlegende Entdeckungen notwendig. Da das Gebogene und das Gerade zwei qualitativ unterschiedliche Größenarten darstellen, ist das Wissen über die grundlegenden Unterschied Die Unterscheidung zwischen zwei qualitativ unterschiedlichen Arten stellte selbst eine höhere Form des Denkobjekts dar. Diese höhere Ebene gehörte zum „Intellekt“, in dem Wissen qualitativ ist, im Gegensatz zu einfachem logischem oder mathematischem Denken, d. h. „Ratio“, bei dem Wissen quantitativ ist. Wie wir gleich sehen werden, waren die Auswirkungen auf wissenschaftliche Entdeckungen und die Fähigkeit der Menschheit, konzeptionelle Sprünge im Denken zu machen, weltbewegend.

Kues erklärte:

„Wenn Sie das Maximum und das Minimum von der Quantität befreien – indem Sie gedanklich Groß und Klein entfernen – werden Sie deutlich sehen, dass das Maximum und das Minimum zusammenfallen.“

(Über erlernte Unwissenheit— Nikolaus von Kues, 1440)

Mit dem, was er als sein „Methode der erlernten Unwissenheit„, entwickelte Cusa die Idee eines Maximum-Minimum-Prinzips, mit dem er aufzeigen konnte, wie jede richtige Vorstellung von Gott oder die Fähigkeit, sich irgendein Objekt des „Intellekts“ vorzustellen, notwendigerweise von jeder Vorstellung vergleichender (quantitativer) Erkenntnis, d. h. Schlussfolgerung, befreit werden muss. Er verwendete das Beispiel eines Kreises, der von einem Polygon einbeschrieben oder umschrieben wird. Ob man nun dem umschriebenen Polygon mehr Seiten hinzufügt und es von außen näher an den Kreisumfang bringt oder ob man ein Polygon in den Kreis einschreibt und kontinuierlich Seiten hinzufügt, keines von beiden würde jemals den Kreis erreichen, sodass der Kreis sowohl das Maximum als auch das Minimum ist.

Für Kues demonstrierte er am Beispiel der Fähigkeit des Geistes, Gott frei von vergleichenden Vorstellungen zu begreifen, die Fähigkeit des menschlichen Geistes, nicht-quantitative Ideen – Objekte des reinen „Intellekts“ – zu verstehen. Gott war keine Frage von mehr oder weniger, sondern implizierte notwendigerweise eine einzige Einheit, für die es kein Größeres geben konnte. mit einem nicht weniger. Dies musste der Fall sein, denn wenn es etwas Geringeres als Gott gäbe, würde dies bedeuten, dass etwas außerhalb von ihm existierte, und wenn es etwas Größeres als Gott gäbe, würde dies zwangsläufig bedeuten, dass etwas jenseits dessen existierte, was Gott umfasste. Indem sie in der Lage ist, reine Objekte des Intellekts zu erfassen, ermöglicht uns Cusanus‘ Methode, grundlegende Fragen über die Natur aller Dinge zu stellen, Fragen wie „In welchem ​​Universum befinden wir uns?“

Um eine Vorstellung davon zu bekommen, wie tiefgründig und intellektuell wertvoll diese Ideen waren, wenn man sie auf die Untersuchung des physikalischen Universums anwandte, sollte man bedenken, dass Cusa in seinem Werk von 1440 ohne direkte empirische Kenntnisse nachwies, dass die Erde notwendigerweise kein Frontalunterricht. im Zentrum des Universums – als dies noch allgemein geglaubt wurde – denn das physikalische Universum konnte von Natur aus keinen physischen Fixpunkt oder Mittelpunkt haben, weil die Idee eines absoluten Fixpunkts notwendigerweise einen anderen Fixpunkt außerhalb davon implizierte, was bedeutet, dass es nicht das Zentrum. Kues argumentierte, dass das physikalische Universum keinen Mittelpunkt haben könne, oder besser gesagt, der Mittelpunkt sei überall. Darüber hinaus gebe es nicht nur keine perfekten Mittelpunkte, sondern folglich auch keine perfekten Kreise, d. h. keine perfekten Planetenbahnen. Diese Erkenntnisse inspirierten später Johannes Kepler, der durch das Verständnis von Kues' Methode der Gelernte Unwissenheit, Insbesondere der grundlegende Unterschied zwischen gekrümmten und geraden Bahnen führte dazu, dass er untersuchte, was die Bahnen der Planeten durch den Weltraum tatsächlich prägte. Wenn es sich nicht um perfekte Kreise handelte, was war dann die kausale Ursache für ihre Umlaufbahnen? Kepler entdeckte ein System, das nicht aus imaginären Kreisen und Sternensphären bestand – die lediglich abstrakte mathematische Objekte waren –, sondern aus unvollkommenen und sich ständig verändernden elliptischen Bahnen, die harmonisch zu einem einheitlichen Sonnensystem geordnet waren – mit der Sonne als physikalischem Antrieb für alle Bewegungen.

In seinem Stück „Über den verborgenen Gott„Cusa betonte, dass Gott sowohl überall als auch nirgends sei: Er sei notwendigerweise überall Denn wenn er nicht überall war, bedeutete das, dass es etwas außerhalb von ihm gab – und dann war er nicht mehr das Maximum –, aber er war auch nirgends denn an einem bestimmten Ort zu sein, bedeutete zwangsläufig, dass er irgendwo anders abwesend war. Da es im geschaffenen Universum, d. h. im physikalischen Universum, keinen absoluten Bezugspunkt geben konnte, vertrat Cusa die Ansicht, dass das Universum notwendigerweise durch Krümmung gekennzeichnet sei. Da es im Universum keine vollkommen gerade Linie geben konnte, die nicht unendlich gerader gemacht werden konnte, musste es notwendigerweise ein gewisses Maß an Abweichung von dieser Geraden geben – was man nach heutigen Maßstäben als „Krümmung der physikalischen Raumzeit“ bezeichnen könnte, im Gegensatz zu einem kartesischen oder newtonschen Universum, das durch eine unendliche lineare Ausdehnung gekennzeichnet wäre.

Was Cusa konzipierte, war ein reales physikalisches Universum und nicht logische und mathematische Abstraktionen ohne jede Grundlage in der Realität, einschließlich perfekt kreisförmiger Umlaufbahnen und himmlischer Kristallkugeln. Statt Wortspiele zu betreiben, demonstrierte Cusa die Fähigkeit des menschlichen Geistes, Konzepte zu entwickeln, die notwendigerweise wahr sein mussten, weil sie auf der Vernunft beruhten, die das physikalische Universum beherrschte.

Wir könnten so weitermachen. Cusanus erkannte, dass das Endliche notwendigerweise nur ein einzigartiger Ausdruck des Unendlichen war, da die Erkenntnis eines endlichen Dings die Existenz von etwas außerhalb davon voraussetzt; das „Bekannte“ war notwendigerweise nur ein Sonderfall des „Unbekannten“ – ein „gewusst-unbekanntes“ –, da es kein Ding geben konnte, das absolut bekannt war – absolutes Wissen über irgendein Ding im Universum impliziert absolutes Wissen über alles andere im Universum, das zu ihm führt. In diesem Sinne war das „Bekannte“ ein Sonderfall des „Unbekannten“, das Endliche nur ein Sonderfall des Unendlichen und das Individuelle – der Mikrokosmos – ein Unvergesslich Spiegelbild des Makrokosmos, kraft der Fähigkeit des menschlichen „Intellekts“, das Universum als Ganzes zu begreifen.

Vom Standpunkt der „Ratio“ – der aristotelischen Logik – war das Minimum notwendigerweise ein Widerspruch zum Maximum; Mensch und Gott waren unendlich voneinander getrennt; das „Bekannte“ war notwendigerweise dem „Unbekannten“ entgegengesetzt; das Geistige war unendlich vom Physischen getrennt – das eine begegnete dem anderen nie, außer durch die Vermittlung einer Art priesterlicher oder intellektueller „Auserwählter“. In Wirklichkeit demonstrierte Cusa konzeptionell, wie jedes Individuum – das Minimum – kraft seines schöpferischen Intellekts zugleich ein Unvergesslich Spiegelbild Gottes, des Schöpfers – das Maximum.

In der Welt der Kunst wurden diese Vorstellungen vom Dichter Dante Alighieri (1256-1321) und seinen Commedia, die aus den reichen Traditionen der griechisch-römischen Zivilisation schöpfte, aber auch etwas grundlegend Neues mitbrachte. Denn als der Dichterpilger den Gipfel des Paradiso und starrte in das himmlische Licht, bis seine Augen die Helligkeit nicht mehr ertragen konnten, was er sah, war nicht irgendein bärtiger Gott aus alten Zeiten oder übernatürliche Wesen, die in einem idyllischen Paradies herumlungerten, was er sah, war ein Bild seines eigenen Gesichts – ein human Gesicht. So wurde die Beziehung zwischen dem Mikrokosmos – dem Menschen – und dem Makrokosmos – dem Universum und dem Prinzip der Schöpfung – hergestellt.

Obwohl die Logik ihre Zwecke erfüllt, erkannte Cusa – wie viele andere große Geister –, dass sie keineswegs die Grundlage menschlichen Wissens ist. Denn die menschliche kreative Entdeckung ist von Natur aus nichtlinear, Dies geschieht nicht in einer einfachen Reihe schrittweiser Schritte oder durch die lineare Zunahme von „Informationen“, sondern vielmehr auf kreative Weise in Form von „Blitzen“ der Erkenntnis und „Sprüngen“ der Vorstellungskraft, die durch die Auflösung von Paradoxien und „Inkommensurablen“ – neuen „bekannten Unbekannten“ – gekennzeichnet sind.

Während die Logik, d. h. die „Ratio“, im Mittelalter so hochgelobt wurde, zeigte Kues, dass sie etwas Nützliches war, das aber auch Mensch und Tier gemeinsam hatten. Die menschliche Logik war lediglich ein quantitativ komplexerer Ausdruck derselben quantitativen Denkform.

Ein praktisches Beispiel für diese Art von „Logik“, die auch bei Tieren vorkommt, ist das Lernen eines Hundes. Wenn er zu Ort A geht, wird er bestraft, während er zu Ort B eine Belohnung erhält. Durch Ausprobieren lernt unser Hund, dass Ort A gefährlich und Ort B sicher ist. Diese Logik, die in verschiedenen Situationen oder binären Systemen mit großer Komplexität und Nützlichkeit ausgearbeitet und weiterentwickelt werden kann, ist noch kein Frontalunterricht. dasselbe wie der Intellekt, so wie das unendlichseitige Polygon noch kein Frontalunterricht. Der Kreis.

Man kann sich den Unterschied zwischen einer Erziehung vorstellen, die darauf basiert, dass Kinder einen bestimmten Wissensbestand in einem Test reproduzieren, statt sie mit verschiedenen Annahmen und Hypothesen experimentieren zu lassen und ihre Ideen zu testen, um zu sehen, welche verschiedenen Ergebnisse dabei herauskommen.

Da die Kinder im Test die gleiche nominale Antwort geben, scheinen die beiden Systeme kaum zu unterscheiden. Wer jedoch den qualitativen Unterschied und die damit verbundenen Ergebnisse der beiden Systeme anzweifelt, liegt im Irrtum. Er wäre so weit von der Wahrheit entfernt wie die unendlichseitig Polygon ist aus dem Kreis – eine Figur mit keine Seiten.

Renaissance oder Neustart?

Doch heute, fast 600 Jahre nach Cusas Über erlernte Unwissenheitwird uns gesagt, dass Maschinen mit genau der richtigen Menge an Einsen und Nullen, d. h. durch die quantitative Erhöhung der Informationen in einem binären System, schließlich in der Lage sein werden, kreative Menschen zu ersetzen. Manchen zufolge ist das, was wir als Geist und seine kreativen Entdeckungskräfte kennen, nichts weiter als eine komplizierte Form von Verhältnissen, die mit gerade genug Einsen und Nullen repliziert werden können. Der menschliche Geist ist lediglich die Summe der Chemikalien und Schaltkreise im menschlichen Gehirn. Ebenso ist das Leben nichts weiter als eine komplexere Kombination nicht lebender Materie. Der Ausdruck von kreativem Geist und Erkenntnis als grundlegendes Organisationsprinzip im Universum wird rundweg abgelehnt und stattdessen einfach als emergente Eigenschaft eines zufälligen, zwecklosen Prozesses betrachtet. Somit ist die Weltwirtschaftsforum Yuval Hariri vor kurzem , erklärt:

„Wir sind keine mysteriösen Seelen mehr; wir sind jetzt hackbare Tiere.“

Andererseits erlaubt uns die Methode von Cusa, das grundlegende Geheimnis der schöpferischen Vernunft zu identifizieren als das Prinzip das den Menschen von allem anderen Leben unterscheidet. Dieses Kapitel der Renaissance kann äußerst nützlich sein, um zu erfahren, wie die menschliche Gesellschaft handelt und sich organisiert, um eine neue qualitativ Sprung in seiner kreativen Entwicklung heute. Die genaue Kenntnis des Kapitels „Die Renaissance“ kann eine entscheidende Rolle dabei spielen, wie wir das nächste Kapitel schreiben.

Bleiben Sie dran für die nächste Folge.

David B. Gosselin ist ein Dichter, Übersetzer und Linguist aus Montreal. Er ist der Gründer von Die angekettete Muse Poesie-Website und der Gründer der Neue Lyra. Seine Gedichtsammlung trägt den Titel Moderne Träume.