Wir haben eine neue Art von Herrscher. Dieser Herrscher appelliert nicht an Exzellenz. Vielmehr gründet sich seine Herrschaftsfähigkeit angeblich auf seiner Fähigkeit, den gesamten Planeten als „Reserve“ für ein universelles Projekt zu nutzen. Alles steht einfach da und wartet, sodass es jederzeit abgerufen werden kann.
Im Jahr 2020 wurden Masken, Tests, Menschen, Waffen, Nadeln, Krankenhausbetten, Leben und Todesfälle selbst zur „Reserve“ – in Bereitschaft und bestellbereit, auf Abruf verfügbar. Sogar Gesundheit wurde zur Versorgung. All dies wäre ohne die Technologie nicht möglich gewesen.
Technologie im modernen Sinne ist keineswegs neutral. Unsere Technologie ist eine gewaltige Herausforderung für die Natur, und der Mensch ist die ultimative „Reserve“ im Kampf der Ideologien. Was aus dieser Technologie hervorgeht, ist eine durch den Kult der Technologie unmenschlich gemachte Menschheit.
„Überall bleiben wir unfrei und an die Technik gefesselt, ob wir sie nun leidenschaftlich bejahen oder leugnen. Auf die schlimmste Weise sind wir ihr aber ausgeliefert, wenn wir sie als etwas Neutrales betrachten; denn diese Auffassung von ihr, der wir heute besonders gern huldigen, macht uns völlig blind für das Wesen der Technik.“ – Martin Heidegger
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Covid und der Kult der Technologie: Eine Neubetrachtung von Heidegger und McLuhan nach 2020
By Chris Waldburger, erneut veröffentlicht von Pandemics Data & Analytics (PANDA)
Chris Waldburger ist ein südafrikanischer Schriftsteller, Lehrer und Student der Literatur und Philosophie.
In der ersten Ausgabe dieser Reihe werden die philosophischen Grundlagen des Covid-Ereignisses untersucht. Ich beschrieb Nietzsches Weitsicht, als er zu seiner Zeit eine aufkommende moderne Psychologie erkannteDiese Psychologie könnte man als die Psychologie des „letzten Menschen“ bezeichnen. Heutzutage wird sie als eine tröstliche, aber heimtückische Schutzdecke betrachtet, die uns alle in kränkliche Wärme hüllt.
Ohne diesen Wunsch, eins mit der Herde zu sein, diesen Wunsch nach schlichter Sicherheit, nach einer planetarischen Maske, wäre „2020“ nicht möglich gewesen. Doch die psychologischen Voraussetzungen, die für die Ereignisse des Jahres 2020 notwendig waren, erforderten noch etwas anderes – den Kult der Technologie…
Lockdowns geschahen, weil sie geschehen konnten
Hätten Schulen und Unternehmen jemals geschlossen, wenn die Entscheidungsträger nicht genau gewusst hätten, dass ihr eigenes Arbeitsleben ungehindert weitergehen könnte?
Wäre die Idee, große Teile der Wirtschaft lahmzulegen, ohne die digitale Magie der „quantitativen Lockerung“ und des Helikoptergeldes überhaupt in Erwägung gezogen worden?
Impfpässe auf mobilen Apps mit QR-Codes gab es, weil es möglich war.
Die Regierung und der Medienkomplex verfügten über die Technologie und die Zusammenarbeit war aufgrund der im „Krieg gegen den Terror“ entwickelten Überwachungsmethoden bereits vorhanden.
Die mRNA-Injektionen selbst wurden eingeführt, weil die Technologie verfügbar war, nicht weil man sie für wirksam hielt. Es gab bisher keinen erfolgreichen Versuch mit dieser Gentherapie.
Und der eigentliche Kern der Veranstaltung beruhte auf der Technologie der Massentests, den täglichen Fall- und Todeszahlen, die rund um die Uhr über die Medienkanäle ausgestrahlt wurden, sowie auf den viralen Bildern von Krankenhausstationen in Italien und Wuhan.
Masken selbst, zusammen mit der kurzen, aber tödlichen Beatmungsgeräte-Besessenheit, verkörperten für viele die kuriose Vorstellung, dass „Bürger“ und „Arbeiter“ – analog – am selben großen technologischen Projekt zur Ausrottung des Virus teilnehmen könnten, und zwar nicht mit Binärcodes, sondern mit alten Stofffetzen und mechanischer Technik im Stil des 20. Jahrhunderts. Wir stecken alle gemeinsam in diesem großen technokratischen Projekt. Und gemeinsam musste etwas getan werden. Irgendetwas. Das Vorsorgeprinzip sollte wie nie zuvor entfesselt werden.
All dies ist das Ergebnis der Hybris und des Narzissmus von Bürokraten, Philanthropen und Journalisten, einer Hybris, die selbst von der fortschrittlichen Vorstellung durchdrungen ist, dass „Wissenschaft“ und „Technologie“ hartnäckige menschliche Ineffizienzen lösen könnten.
Jahrzehntelang schien das Leben nur einen TED-Talk von einem letzten großen Sprung in Richtung rationalen Fortschritts und Sauberkeit entfernt zu sein. Wenn nur die richtigen Leute die richtige Maschinerie in den Griff bekämen …
Die „organische Notwendigkeit“ der Wissenschaft
J. Robert Oppenheimer hielt eine Rede vor seinen Wissenschaftlerkollegen in Los Alamos nach der Explosion der Atombomben in Japan, in der er die wahren Beweggründe für die Einleitung unseres Atomzeitalters erörterte:
Aber im Grunde genommen haben wir diese Aufgabe übernommen, weil es eine organische Notwendigkeit war. Als Wissenschaftler kann man so etwas nicht verhindern. Als Wissenschaftler glaubt man, dass es gut ist, herauszufinden, wie die Welt funktioniert; dass es gut ist, die Realitäten zu erforschen; dass es gut ist, der Menschheit die größtmögliche Macht zu überlassen, die Welt zu kontrollieren und mit ihr nach ihren Erkenntnissen und Werten umzugehen.
(Wer ist übrigens diese „Menschheit“, von der er sprach?)
Das Covid-Ereignis war in der Welt hinter den Kulissen der Wahlen und des normalen Lebens, einer Welt, die von Managern, Beratern und Pseudo-Philanthropen dominiert wird, bis Ende 2019 zu einer organischen Notwendigkeit geworden.
Zuallererst drohten die USA, den Konsens zum Klimawandel dauerhaft aufzugeben. Das große Projekt der Befreiung der Massen durch eine aufgeklärte, von ideologischen Interessen unbeeinflusste Führungsstruktur, die sich vom „gesunden Menschenverstand“ der liberalen Wissenschaft ableitete, war in Gefahr, und zwar aus unzähligen Gründen, nicht nur aus der von Donald Trump angeführten „America First“-Bewegung. Die Geschichte weigerte sich hartnäckig, zu enden. Die antiken dionysischen Impulse der Leidenschaft und Identität, im Gegensatz zu den apollinischen Prinzipien des Fortschritts und der Ordnung, weigerten sich immer noch, in unserer westlichen Welt des unbegrenzten Fortschritts und der Rationalität zu sterben.
Und so machten sich Solutions auf die Suche nach einem Problem.
Dieses Phänomen, sich von vorhandenen „Lösungen“ leiten zu lassen, sich von der moralischen Überzeugung leiten zu lassen, dass es in der Wissenschaft darum geht, der „Menschheit“ die „größtmögliche Macht zu übertragen, die Welt zu kontrollieren und mit ihr gemäß ihren Erkenntnissen und Werten umzugehen“, ist quantitativ etwas anderes als das alte Verlangen nach Ruhm und Größe.
Die Motivation der alten Aristokraten nach Macht war das Vertrauen in ihre eigene natürliche Vortrefflichkeit. „Herrschaft der Vortrefflichen“ ist die Bedeutung von Aristokratie. Die alten Eliten beriefen sich auf die in der Natur gefundenen und von ihr gesetzten Maßstäbe – im Guten wie im Schlechten. (Ein natürlicher Maßstab, treffend benannt das Tao von CS Lewis.)
Unsere neuen Herrscher werden von etwas ganz anderem motiviert – dem Wunsch, die Natur selbst zu untergraben und zu schwächen und so eine technokratische Elite zu schaffen.
Selbst unsere modernen Naturforscher berufen sich nicht oft auf die Schönheit der Natur. Schon gar nicht, wenn sie darüber nachdenken, die Sonne mit Staub zu verdunkeln, oder Genehmigung, Insekten heimlich in den täglichen Mahlzeiten zu servieren.
Wir haben eine neue Art von Herrscher. Dieser Herrscher appelliert nicht an Exzellenz. Vielmehr leitet sich seine Herrschaftsfähigkeit angeblich aus seiner Fähigkeit ab, den gesamten Planeten als „Reserve“ für ein universelles Projekt zu nutzen, das wie Babel, würde den Himmel und vielleicht sogar den Tod beseitigen und damit die nationale Souveränität und alle Unterschiede auslöschen.
Es genügt zu sagen, dass dies der ultimative Segen für Nietzsches letzte Menschen wäre, die sich nach Gleichförmigkeit und einer risikofreien Welt sehnen, in der menschliche Ressourcen sowie Gesundheit und Sicherheit im Vordergrund stehen.
Heidegger und die „höchste Gefahr“ der Planetentechnik
„Standing-reserve“ ist ein Begriff, der vom Philosophen Martin Heidegger in seinem Vortrag und Aufsatz geprägt wurde: „Die Frage nach der Technik'.
Für Heidegger leitet sich „Standreserve“ aus der modernen Bedeutung ab, dass heute „[überall] alles dazu bestellt ist, bereitzustehen, unmittelbar zur Hand zu sein, ja, nur dazu da zu stehen, um für eine weitere Bestellung bereitzustehen. Was auf diese Weise bestellt wird, hat seinen eigenen Stand. Wir nennen es Standreserve.“
Es wird schnell klar, wie sich der Begriff oberflächlich auf die Ereignisse des Jahres 2020 anwenden lässt. Masken, Tests, Menschen, Waffen, Nadeln, Krankenhausbetten, Leben und Tod selbst – alles war plötzlich in Reserve, wartete nur noch darauf, in der großen neuen Geschichte, die uns allen erzählt wurde und die wir uns selbst erzählten, quantifiziert zu werden. Gesundheit wurde zu Versorgung. In einem Land wie Großbritannien verdrängte die öffentliche Verehrung des „National Health Service“ beinahe den Gesundheitsbegriff selbst.
Wenn wir verstehen, was Heidegger mit dem Begriff „Standing Reserve“ meinte, und uns mit seinen Implikationen auseinandersetzen, kommen wir dem Verständnis der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft der technologischen Denkweise, die uns Lockdowns und Mandate von bisher unvorstellbarem Ausmaß beschert hat, einen Schritt näher …
Heidegger glaubte, dass wir uns in der Moderne auf einer Art zum Scheitern verurteilten Weg befänden, wenn wir uns nicht mit dem auseinandersetzten, was er das „Wesen der Technologie“ nannte:
„Überall bleiben wir unfrei und an die Technik gefesselt, ob wir sie nun leidenschaftlich bejahen oder leugnen. Auf die schlimmste Weise sind wir ihr aber ausgeliefert, wenn wir sie als etwas Neutrales betrachten; denn diese Auffassung von ihr, der wir heute besonders gern huldigen, macht uns völlig blind für das Wesen der Technik.“
In unserer Zeit hat sich ein Kategorienwechsel vollzogen. Für die Griechen war Techne das „Hervorbringen“ eines Handwerkers oder das „Aufbrechen“ der Natur. Diese Techne war auch das „Wissen“, das für die Poiesis erforderlich war, die handwerklichen Werke, die entscheidend auch die Künste und den Geist einschlossen.
Für Heidegger ist das Wesen unserer Technologie nicht einfach eine durch die moderne Wissenschaft weiterentwickelte Instrumentalität. Denn selbst die moderne Wissenschaft entspringt demselben Wesen, das experimentell ist und auf technische Apparate angewiesen ist: „Die entscheidende Frage bleibt: Welches Wesen hat die moderne Technologie, dass sie auf die Idee kommt, die exakte Wissenschaft anzuwenden?“
Seine ausweichende und zögerliche Antwort auf die Frage lautet, dass unsere Technologie nicht länger ein „Hervorbringen“ im Sinne der Kunst sei, wie es die griechische Etymologie von Wörtern wie „Poesie“ und „Technologie“ zeige, sondern dass unsere Technologie vielmehr eine große „Herausforderung“ der Natur darstelle.
„Die Offenlegung dieser Regeln in der modernen Technologie ist eine Herausforderung, die die Natur vor die unangemessene Forderung stellt, Energie zu liefern, die als solche gewonnen und gespeichert werden kann.“
Kohle wird gehortet, um die Energie der Sonne für Fabriken verfügbar zu machen. Der Rhein in Deutschland hat sich verändert, seit er aufgestaut wird, um den nötigen hydraulischen Druck für den Antrieb der Turbinen von Fernkraftwerken zu liefern. Der Rhein steht nun unter Kontrolle. Er ist „stehende Reserve“.
Sein Kontrast dieser Pflanze mit einer alten Brücke ist einprägsam:
„Das Wasserkraftwerk ist nicht in den Rhein hineingebaut, wie die alte Holzbrücke, die jahrhundertelang Ufer mit Ufer verband. Vielmehr ist der Fluss zum Kraftwerk hin aufgestaut. Was der Fluss heute ist, nämlich ein Wasserkraftlieferant, ergibt sich aus dem Wesen des Kraftwerks… Aber, so wird man erwidern, der Rhein ist doch immer noch ein Fluss in der Landschaft, oder? Vielleicht. Aber wie? Nur als Objekt, das von einer Reisegruppe, die von der Tourismusindustrie dorthin bestellt wurde, besichtigt werden kann.“
In existenzieller Hinsicht ist der alte Fluss verschwunden. Und mit ihm die Natur selbst. Selbst wenn wir glauben, die Natur nicht für unsere Zwecke herauszufordern, untersuchen wir sie dennoch durch eine Art Arbeit, die wir jetzt im „Urlaub“ verrichten.
Technologie im modernen Sinne ist also keineswegs neutral. Sie verändert unser menschliches Gefühl, in der Welt zu sein, völlig.
Dieser Prozess, so Heidegger, sei dem „Menschen“ ebenso widerfahren wie der Natur.
Nur in dem Maße, wie der Mensch seinerseits bereits herausgefordert ist, die Energien der Natur auszunutzen, kann diese ordnende Enthüllung geschehen. Wenn der Mensch dazu herausgefordert, ja angewiesen ist, gehört er dann nicht selbst noch ursprünglicher als die Natur in den Bestand? Die aktuelle Diskussion über Humanressourcen, über die Versorgung einer Klinik mit Patienten, zeugt davon.
(Beachten Sie die Vorhersage, dass Humanressourcen und Bürger im modernen Staat als „Vorrat“ an Patienten neu definiert werden.)
Heidegger sah auch vorausschauend, wie diese Herausforderung der Welt den Zielen der Massenmedien dienen würde:
„Der Förster, der im Wald das geschlagene Holz misst und scheinbar denselben Waldweg geht wie sein Großvater, wird heute, ob er es weiß oder nicht, vom Profitstreben der Holzindustrie beherrscht. Er wird der Bestellbarkeit von Zellulose unterworfen, die wiederum durch den Bedarf an Papier herausgefordert wird, das wiederum an Zeitungen und Illustrierte geliefert wird. Letztere wiederum zwingen die öffentliche Meinung dazu, das Gedruckte zu schlucken, so dass eine feste Meinungskonfiguration auf Abruf verfügbar wird.“
Der Mensch ist somit die letzte Reserve im Kampf der Ideologien. Die Natur ist lediglich ein Schauplatz der Informationstechnologie, die den Endpunkt dieser großen Herausforderung allen Seins darstellt. Wir alle sind in diese neue Entwicklung der Geschichte eingebunden. Dies muss hinterfragt werden, bevor wir uns der Technologie selbst stellen können. Freiheit liegt darin, offen zu sein für diese Enthüllung, für diese Wahrheit, unseren Platz in dieser neuen Epoche.
Wenn wir uns also unserer Versenkung in bloße „Reservehaltung“ bewusst sind, können wir zwei gefährlichen Wegen widerstehen: Erstens „einem stumpfsinnigen Zwang, die Technologie blind voranzutreiben“, und zweitens, „was auf dasselbe hinausläuft, uns hilflos dagegen aufzulehnen und sie als Werk des Teufels zu verfluchen“.
Beide Optionen würden zu einer falschen Annahme menschlicher Macht führen, die bedeuten würde, dass „der Mensch überall und immer nur sich selbst begegnet“. Es muss keine Enthüllung vorgenommen werden, keine Teilnahme der Poiesis an der höheren Ordnung der Enthüllung, die Phusis oder Natur ist.
Heidegger schließt den Aufsatz sehr treffend:
„Je näher wir der Gefahr kommen, desto heller beginnen die Wege zur rettenden Kraft zu leuchten und desto fragender werden wir. Denn Fragen ist die Frömmigkeit des Denkens.“
Die Gefahr hat sich mit dem Covid-Ereignis verschärft, aber infolgedessen auch die „Frömmigkeit des Denkens“. Während unser globales Regime solche offensichtlichen Lügen schreit, könnte eine rettende Kraft aus neuen Eliten entstehen, die diese Vorurteile ablehnen und sich stattdessen der Fürsorge und Rücksichtnahme gegenüber ihren eigenen Gesellschaften zuwenden und so ein Gefühl von „Heimat“ wiederherstellen – im Gegensatz zur globalen Masse und dem Bau von Babel. Dann kann sich in Gesellschaften und Völkern, die aus dem Schatten des großen Turms treten, eine Geschichte des Besonderen und nicht der „planetaren Technik“ entfalten.
Der Antichrist in der Maschine
Natürlich ist es nicht möglich, über technologischen Determinismus und dessen Überwindung nachzudenken, ohne zumindest kurz auch auf den anderen großen Denker der digitalen und mechanischen Revolution zu verweisen, den kanadischen Theoretiker Marshall McLuhan.
McLuhan ist nur oberflächlich in Erinnerung geblieben, nämlich als der Kopf hinter den einprägsamen, aber selten hinterfragten Sätzen: „Das Medium ist die Botschaft“ und „das globale Dorf“.
Das globale Dorf birgt weiterhin positive Assoziationen planetarischer Harmonie, da sprachliche und kommunikative Distanzen dank neuer Verbindungstechnologien verschwinden. McLuhan drückte diesen Optimismus bereits zu Beginn seiner akademischen Laufbahn aus. Er ging sogar so weit zu glauben, dass Technologie zu einem Weg für den Heiligen Geist werden und eine großartige neue Gemeinschaft der Völker im mystischen Leib Christi ermöglichen würde, die durch die Elektrizität ermöglicht wird.
Später identifizierte er diesen „Körper“ jedoch mit dem Antichristen und beschrieb Satan als einen großen Elektroingenieur. Denn wenn das Medium tatsächlich die Botschaft ist, wenn die Mittel der Technologie uns programmieren, dann droht große Gefahr. Das gedruckte Wort hatte die Welt weitgehend entzaubert, doch die aufkommende digitale Welt erzeugte eine Art Manie, die McLuhan als „Alles-auf-einmal“ bezeichnete. Diese neue Sphäre der sofortigen Kommunikation barg die Gefahr der alten „Stammestrommeln“ – einer demokratischen Massenherrschaft mittels Urcodes, verbreitet durch die Unmittelbarkeit der Elektrizität.
Und so würde unser neues elektrisches Universum einen neuen elektrischen Menschen hervorbringen, der dem gesamten Netz ausgeliefert wäre. 1974 veröffentlichte McLuhan sein Werk „Medien verstehen: Die Erweiterungen des Menschen', in dem er schrieb:
Elektromagnetische Technologie erfordert äußerste menschliche Fügsamkeit und Meditationsruhe, wie es sich für einen Organismus gehört, der heute sein Gehirn außerhalb des Schädels und seine Nerven außerhalb der Haut trägt. Der Mensch muss seiner elektronischen Technologie mit der gleichen servomechanistischen Treue dienen, mit der er seinem Boot, seinem Kanu, seiner Typografie und allen anderen Erweiterungen seiner physischen Organe diente. Der Unterschied besteht jedoch darin, dass frühere Technologien partiell und fragmentarisch waren, während die elektrische Technologie allumfassend und umfassend ist.
McLuhan kommt auf dasselbe zu sprechen, was Heidegger entstehen sah: eine aufkommende Menschheit, die durch den Kult der Technik unmenschlich wurde. Beide sahen diese Entwicklung in einer Art Massenkultur stattfinden, in der alles „eingerahmt“ ist, in der alles gleichzeitig geschieht und in der neue, tribale Machtmuster uns in einer Art totalitärer Demokratie beherrschen. Die Technik, wie wir sie heute erleben, führt uns nicht mehr in die Zukunft. Wir fallen in eine uralte Unreife zurück.
Weder McLuhan noch Heidegger sind für ihre Beiträge zum religiösen Denken bekannt. Dennoch ist es faszinierend, dass beide eine Lösung für diese große Gefahr weder technologisch noch philosophisch, sondern vielmehr spirituell voraussahen.
McLuhan glaubte, dass wir eine Art spirituelle Verantwortung für diese neuen Lebensformen übernehmen müssten, behielt aber gleichzeitig die Vorstellung bei, dass eine dämonische Präsenz im elektrischen Universum unvermeidlich sei.
Heidegger glaubte, dass die letzte Aufgabe der Philosophie lediglich darin bestehe, eine Lichtung zu schaffen, in der uns „ein Gott“ erscheinen könne, um uns vor dem dunklen modernen Schicksal der „planetaren Technik“ zu bewahren, das uns als Menschen, die in irgendeiner sinnvollen Weise auf der Erde leben, entwurzelt.
Kurz gesagt: In unserer anhaltenden Krise der globalen Regierungsführung, in der der Kult der Technologie droht, uns alle Schätze des menschlichen Lebens als Votivopfer für illusorischen Komfort und Sicherheit abzuverlangen, erinnern uns diese beiden Denker daran, dass wir uns nicht einfach durch Überlegung aus dieser misslichen Lage befreien können und dass politische Gewalt für eine solche Aufgabe nicht ausreicht, so notwendig beides auch ist.
Stattdessen wie ein noch älterer Denker es ausdrückt„… wir kämpfen nicht gegen Fleisch und Blut, sondern gegen Fürstentümer, gegen Mächte, gegen die Herrscher der Finsternis dieser Welt, gegen die geistliche Bosheit in hohen Positionen.“
Ausgewähltes Bild: Fünf Unternehmen, die KI zur Bekämpfung des Coronavirus einsetzen Deep-Learning-Modelle sagen alte und neue Medikamente voraus, die Covid-19 erfolgreich behandeln könnten, IEEE Spectrum, 19. März 2020
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